方以智等儒家摒弃性体的经验内容而称之“无之粹然即善”或至善，是合于性体虚明湛寂、上天之载无声无臭之道德理想的。这纯是从道德意义上而言的，没有理论的证明，亦无私利计算，只是出于对天道的称颂，来“叹美”人性。先秦圣贤在观察世界时，并不满足于自然原因的合目的性，而是给它加上一个至上的道德主宰（天道），使整个自然按照道德原则（仁）繁荣露生。孟子“尽心知性知天”，感受到这种道德法则，并积极地继之为内在的人性。先贤只是就追求“上天之载无声无臭”而言，才断定符合天道这个终极目的人性是至善的、是不与恶对的。这样的人性，才值得人们去追求，并乐于为之献身。惟有如此，儒家的修身工夫才有充足的实在根据。否则，如果将孟子性善之善等同于后天经验行为的相对之善，则只是认阳阴之气为家当，则一切工夫都将无济于事，对善的追求亦无章可循。
（二）“初心即先天之至善”与“无心即是无善无恶”
依方以智，心与性皆为“於穆不已、无声无臭”的道德创造之体，此本体即天道、即贯几，故曰：“自古及今，无时不存，无处不有，即天也，即性也，即命也，即心也。”又曰：“继者，续也。形下之阴阳中，即无形无上下之道也。言交轮之几，于初续见之。”[23]在此，天道、天命之老传统完全打成一片，且与心性贯通而为“交轮之几”，言“交轮”只在明“於穆不已”之几体的遍满性与无间性。言“继”犹言天道与心性有隔，只说“心即是天，天休歇耶？自强不歇，於穆不已”即可，这是由《中庸》“天命之谓性”、《易传》“继善成性”、《孟子》“尽心知性知天”彻底地透显出来。天道、心性所以皆为“於穆不已、无声无臭”者，只在孔子的“仁”；天所以生物，心性所以起道德的创造，几所以能“贯”，亦在仁；“无善无恶”之说所以为儒而不能定为禅或告子者，仍在仁。