象征言说不仅言说上帝；它也言说爱、忠实、畏惧、孤独和希望——言说一切真正能够触动人的。[18]
但是，上帝怎么被言及？上帝怎么与我们相遇？奥特认为：上帝是通过宣道语言、神学语言和“对话”性的信仰语言（皆为象征言说）——“祈祷”与我们相遇。祈祷是什么？奥特说：“祈祷就是我们与上帝相遇。”[19]奥特认为，祈祷不必是高度艺术性的；它甚至可能是非常朴素的，它是“一种结结巴巴”：“结结巴巴、对不可说的言说仅存于我们贫困而又如此美妙的存在之中，我们的存在充实丰满，渗透了神秘和未曾解决的问题。”[20]在奥特看来，通过祈祷的朴素言说，我们就可以与上帝相遇。
应该说，奥特的这一观点与中国传统哲学本体论中对不可认知的“常道”本体的言说方式是相同的。比如，老子在对“常道”的言说中，同样采取了“非连续的具象性”的象征性方式，从而展开其对“道”的不可言说的言说。老子在《道德经》中，对“常道”的言说本质上表现为象征。虽然面对“常道”世界，“常道”本体表现出“微妙玄通”、“无状”、“无物”、“玄之又玄”的特征，但总体上是可以把握的，其把握的基本方式就是具象性的象征言说。比如，老子说：“渊兮似万物之宗”，“湛兮似或存”[21]，“豫兮若冬涉川，犹兮其若畏四邻。俨兮其若客，涣兮若冰之将释。敦兮其若朴，旷兮其若谷。混兮其若浊，孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”[22]老子在具象性的象征言说中，达到的是随着象征言说而让我们体验世界从本始状态而展开的过程。它通过不连续的具象表达如“涉川”、“畏四邻”、“若客”、“若冰”等传达出“渊”、“湛”、“豫”、“犹”、“俨”、“涣”、“敦”、“旷”等“发生的事情”的信息，“常道”的呈现就完全成为一种感应或感通的体验。老子在象征言说中表现的物象，直接呈现为对现象世界的本始状态的自觉，在对现象世界一纤一毫、一静一动深刻而细腻的体认、体验中，“常道”本体被我们所感知和把握，最终实现“道德”本体，这就是“见道”。